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la Kabbale a été gardée par les prophètes-maîtres et transmise à des disciples sélectionnés

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Le mot ′′ Kabbale ′′ découle de la racine hébreu ′′ kabal ′′ signifie ′′ recevoir ". Le terme implique que c'est une certaine sagesse qui est reçue.
La Mishna dit : ′′ Moïse a reçu [kibel] Torah sur le Sinaï et [ensuite] l'a transmise à Joshua, Joshua l'a transmis aux anciens. Les aînés l'ont transmis aux prophètes. Les Prophètes l'ont transmis aux ′′ Hommes de la Grande Assemblée."
Moïse était le maître de tous les prophètes. Il a parfaitement compris la Torah. En ce sens, sa vision prophétique était au niveau d'un vaisseau ouvert qui pouvait toujours recevoir plus. Peut-être que le secret de la réception de Moïse était-il, plus il transmettait, plus il était capable de recevoir. Le Mishna dit ainsi : ′′ Moïse ' kibel' Torah ′′ parce qu'il était le paradigme de la kabbale complète et totale - réceptivité à l'expérience prophétique.
L ' idée de la Kabbale est donc de devenir complètement infusée de la Torah et de s'y connecter à tous les niveaux possibles. Sans la Kabbale, une personne pourrait comprendre la Torah à plusieurs niveaux. La seule façon de saisir chaque nuance de la Torah, cependant, c'est par la sagesse prophétique qui est contenue dans la Kabbale.
Nous pouvons maintenant comprendre ce que Moïse a transmis à Joshua et Joshua aux anciens, etc. Selon la Torah, G-d a dit à Moïse de placer son esprit sur Joshua (Num. 27:20). En d'autres termes, Moïse devait investir Joshua avec son propre esprit de prophétie. Selon un ancien Midrash, cela inclut les méthodes et les disciplines nécessaires pour acquérir la prophétie. Moïse a ainsi transmis les clés de l'entrée dans l'État prophétique à Joshua. Ces clés constituaient la tradition kabbale.
Pendant toute la période des Prophètes, la Kabbale a été gardée par les prophètes-maîtres et transmise à des disciples sélectionnés. Pendant cette période, le Sanctuaire, et plus tard le Premier Temple, ont servi de point focal pour toute expérience prophétique. Quand le Temple était sur le point de se détruire, le prophète Ezéchiel a été montré une vision qui devait indiquer la fin d'une période de mille ans de prophétie. Cette vision est connue sous le nom de Maaseh Merkava, la discipline (ou les travaux) du char. Tout en se référant spécifiquement au chapitre d'ouverture du livre d'Ezéchiel, le terme Maaseh Merkava est également une appellation générale pour toute la tradition kabbale.
Au moment de l'édification du Second Temple, les clés de la tradition kabbala avaient été confiées aux derniers prophètes du peuple juif ainsi qu'à ses plus grands sages. Ensemble, ils constituaient les 120 hommes de la grande Assemblée. C ' est ce corps de sages qui a formulé le Mishna dans Tractate Chagigah, déclarant : ′′ La Maaseh Merkava ne peut être enseignée qu'à des étudiants individuels [un à la fois], et ils doivent être sages, comprendre avec leurs propres connaissances." Ils a ainsi assuré la transmission continue de la tradition kabbala en restreignant ses pratiques au plus petit cercle de maîtres. En dehors de ce cercle, ces pratiques resteraient presque totalement inconnues. Cette politique s'est poursuivie jusqu'à ce qu'après la destruction du deuxième temple en 70 C.E. C ' est seulement à ce moment que les choses ont commencé
Après la révolte du Bar Kochba en 132-135 C. E., les choses ont pris une tournure radicale pour le pire. À ce moment-là, les Romains ont pris l'intention de déraciner les dernières traces de Torah du peuple juif. Les persécutions hadriennes ont atteint un tel crescendo que tous les enseignants de Torah ont été condamnés à mort. C ' était l'époque des dix martyrs, parmi lesquels figuraient les derniers émetteurs de la tradition kabbala.
Suite à ces persécutions, la tradition orale du Sinaï, en particulier la tradition kabbala, risquait d'être oubliée. À cette époque, le rabbi Akiva (50-135 C.E.) a reçu sa tradition. Il a été considéré comme le plus grand sage de sa génération, un maître de la Torah révélée, ainsi que le dissimulé. Le rabbi Akiva possédait la tradition Merkava (Chariot). De nombreuses sources attribuent au rabbi Akiva l'auteur du Sefer Yetzira (Livre de Formation), l'un des textes kabbalistiques les plus anciens et les plus obscurs. Tout comme la grande partie du Talmud porte le timbre du rabbi Akiva, le Sefer Yetzira aussi. C ' est Rabbi Akiva qui a transmis ces enseignements sous une forme bien définie.
En ce moment, le rabbin Nehunia ben Hakanah et son disciple, le grand prêtre Rabbi Yishmael ben Elisha, ont écrit le Sefer Bahir (Livre de l'illumination) et le Pirkey Hekhalot Rabatai (Le Grand Livre des Chambres Divines). Ces deux sages ont redressé les traditions qu'ils avaient reçues afin de les prservir de l'oubli pendant les temps violents dans lesquels ils vivaient. En commentaire sur la Mishnah citée ci-dessus, Rashi (Rabbi Shlomo Yitzchaki-Yarchi 1040-1105) affirme que l'un des principaux textes de l'étude de Maaseh Merkava était le Pirkei Hekhalot Rabatai. Ce texte contient des exercices méditatifs, des disciplines et des instructions réelles pour entrer dans l'état prophétique.
Le Zohar (Livre de Splendeur), l'un des principaux piliers de Kabbala, a été enseigné par le rabbi Shimon bar Yochai vers 135 C.E. Rabbi Shimon vivait également pendant ces temps tumultueux où les Romains tuaient tous les grands enseignants, les émetteurs exclusifs des traditions révélées et dissimulées. Pendant les treize années que le rabbi Shimon a passé à se cacher dans une grotte avec ses disciples, il a enseigné ce qu'il avait reçu de ses enseignants. Pendant ce temps également, il a reçu l'Inspiration Divine (Ruach HaKodesh) et a mérité la révélation d'Elijah le prophète. Il y avait une tradition selon laquelle si la Torah orale était mise en danger au point d'être oubliée, elle était autorisée à la mettre en écriture. Par conséquent, tous les maîtres, Rabbi Akiva, Rabbi Nehunia, Rabbi Yishmael et Rabbi Shimon, ont créé un précédent. Ils ont commencé à engager des parties de la tradition orale à écrire. Malgré cela, cependant, tous ces textes n'ont pas été donnés définitivement pendant plusieurs générations après ces enseignants. Ce serait la tâche de leurs disciples.
Tous ces textes majeurs, le Yitzira, le Bahir, le Hekhalot Rabatai, le Zohar et les différentes parties de la Torah révélée, contenaient les enseignements fondamentaux qui avaient été transmis par les prophètes et les sages de Moïse. Le temps était venu d'engager ces enseignements à l'écriture. Assez intéressant, toutes ces œuvres sont obscures au point de mendier la question : qu'a-t-on gagné ? Ce qui avait été écrit est resté, comme la Torah l'avait été à son époque, un livre fermé. Les clés étaient de rester orales. Juste assez d'avoir été écrit pour s'assurer que seul quelqu'un qui connaît la tradition comprendrait. Tout ce corpus d'écrits, allant de la compréhension pratique des commandements à l'expérience la plus sublime de la prophétie, est resté un livre fermé. Pourtant, la tradition kabbala avait été sauvée.
Nous avons mentionné que l'un des principaux piliers de Kabbala était le Zohar, de l'école du rabbi Shimon bar Yochai. C ' est sur les enseignements du Zohar que les deux plus grands kabbalistes des temps modernes ont construit leur système complet : Rabbi Moses Cordovero (d. 1570), connu sous le nom de Ramak, et Rabbi Isaac Luria (1534-1572), universellement appelé le Ari, un acronyme pour ′′ Elo-hi Rabbi Yitzchak ", ′′ Le G-dly Rabbi Isaac ".
Le Zohar est opaque. La principale relation entre les écrits de l'Ari (Kitvei Ari) et du Zohar est que sans les enseignements de l'Ari, le Zohar n'a aucun sens du tout. Vous pourriez étudier le Zohar, qui est un texte très poétique, mais vous ne pouvez détecter aucun système ou structure. Une fois que vous connaissez le Kitvei Ari, tout le Zohar devient un livre ouvert.
L ' œuvre principale du Kitvei Ari est l'Etz Chaim (′′ Arbre de Vie ′′). Cette œuvre expose les bases théoriques de la Kabbala. Pour celui qui maîtrise le contenu de cette œuvre, le reste est essentiellement révélé. Ensuite, le Pri Etz Chaim (Fruit de l'Arbre de Vie) et Sha ' ar HaKavanot vous montrent comment appliquer les différents enseignements de l'Etz Chaim à toutes sortes de situations quotidiennes ; méditations lorsque vous mettez du tzitzit ou du tefillin, lorsque vous priez ou quand tu manges Matzah. Ils montrent aussi comment développer des techniques méditatives basées sur les enseignements de l'Ari.
Alors venez les œuvres connues sous le nom de Shemona Shearim (Huit portes). La première porte, Shaar HaHakdamot, (Porte des introductions), couvre le même terrain théorique que l'Etz Chaim. La deuxième est Shaar Maamarei Rashbi, la porte des enseignements zohariques ; la troisième est Shaar Maamarei Chazal, la porte des enseignements talmudiques, la quatrième est Shaar HaPesukim, la porte des versets bibliques ; la cinquième est Shaar HaMitzvot, la porte des commandements ; la sixième est Shaar HaKavanot, la porte des méditations ; la septième est Shaar Ruach HaKodesh, la porte de l'inspiration divine, qui est une récapitulation générale et décrit comment utiliser le système de l'Ari comme discipline méditative. À bien des égards, le Shaar Ruach HaKodesh est la clé de l'ensemble de Kitvei Ari, parce que toutes les portes précédentes traitent de théorie, tandis que le Shaar Ruach HaKodesh apprend à mettre cela en pratique. La huitième porte est Shaar HaGilgulim, la porte des réincarnations.
Rabbi Aryeh Kaplan
 
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30/03/2021
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